कविता अंत:सलिला है

गेटे ने कहा है कि जीवन और प्रेम को रोज जीतना पडता है। जीवन और प्रेम की तरह कविता भी उन्‍हीं के लिए है जो इसके लिए रोज लड सकते हैं। पहली बात कि कविता का संबंध उसे जिये जाने, लिखे जाने और पढे जाने से है ना कि बेचे जाने से। फिर आज इंटरनेट के जमाने में प्रकाशक अप्रासंगित हो चुके हैं न कि कविता। अब कवि पुस्‍तकों से पहले साइबर स्‍पेश में प्रकाशित होते हैं और वहां उनकी लोकप्रियता सर्वाधिक है, क्‍योंकि कविता कम शब्‍दों मे ज्‍यादा बातें कहने में समर्थ होती है और नेट की दुनिया के लिए वह सर्वाधिक सहूलियत भरी है।
कविता मर रही है, इतिहास मर रहा है जैसे शोशे हर युग में छोडे जाते रहे हैं। कभी ऐसे शोशों का जवाब देते धर्मवीर भारती ने लिखा था - लो तुम्‍हें मैं फिर नया विश्‍वास देता हूं ... कौन कहता है कि कविता मर गयी। आज फिर यह पूछा जा रहा है। एक महत्‍वपूर्ण बात यह है कि उूर्जा का कोई भी अभिव्‍यक्‍त रूप मरता नहीं है, बस उसका फार्म बदलता है। और फार्म के स्‍तर पर कविता का कोई विकल्‍प नहीं है। कविता के विरोध का जामा पहने बारहा दिखाई देने वाले वरिष्‍ठ कथाकार और हंस के संपादक राजेन्‍द्र यादव भी अपनी हर बात की पुष्‍टी के लिए एक शेर सामने कर देते थे। कहानी के मुकाबले कविता पर महत्‍वपूर्ण कथाकार कुर्तुल एन हैदर का वक्‍तव्‍य मैंने पढा था उनके एक साक्षात्‍कार में , वे भी कविता के जादू को लाजवाब मानती थीं।
सच में देखा जाए तो आज प्रकाशकों की भूमिका ही खत्‍म होती जा रही है। पढी- लिखी जमात को आज उनकी जरूरत नहीं। अपना बाजार चलाने को वे प्रकाशन करते रहें और लेखक पैदा करने की खुशफहमी में जीते-मरते रहें। कविता को उनकी जरूरत ना कल थी ना आज है ना कभी रहेगी। आज हिन्‍दी में ऐसा कौन सा प्रकाशक है जिसकी भारत के कम से कम मुख्‍य शहर में एक भी दुकान हो। यह जो सवाल है कि अधिकांश प्रकाशक कविता संकलनों से परहेज करते हैं तो इन अधिकांश प्रकाशकों की देश में क्‍या जिस दिल्‍ली में वे बहुसंख्‍यक हैं वहां भी एक दुकान है , नहीं है। तो काहे का प्रकाश्‍ाक और काहे का रोना गाना, प्रकाशक हैं बस अपनी जेबें भरने को।
आज भी रेलवे के स्‍टालों पर हिन्‍द पाकेट बुक्‍स आदि की किताबें रहती हैं जिनमें कविता की किताबें नहीं होतीं। तो कविता तो उनके बगैर, और उनसे पहले और उनके साथ और उनके बाद भी अपना कारवां बढाए जा रही है ... कदम कदम बढाए जा कौम पर लुटाए जा। तो ये कविता तो है ही कौम पर लुटने को ना कि बाजार बनाने को। तो कविता की जरूरत हमेशा रही है और लोगों को दीवाना बनाने की उसकी कूबत का हर समय कायल रहा है। आज के आउटलुक, शुक्रवार जैसे लोकप्रिय मासिक, पाक्षिक हर अंक में कविता को जगह देते हैं, हाल में शुरू हुआ अखबार नेशनल दुनिया तो रोज अपने संपादकीय पेज पर एक कविता छाप रहा है, तो बताइए कि कविता की मांग बढी है कि घटी है। मैं तो देखता हूं कि कविता के लिए ज्‍यादा स्‍पेश है आज। शमशेर की तो पहली किताब ही 44 साल की उम्र के बाद आयी थी और कवियों के‍ कवि शमशेर ही कहलाते हैं, पचासों संग्रह पर संग्रह फार्मुलेट करते जाने वाले कवियों की आज भी कहां कमी है पर उनकी देहगाथा को कहां कोई याद करता है, पर अदम और चीमा और आलोक धन्‍वा तो जबान पर चढे रहते हैं। क्‍यों कि इनकी कविता एक 'ली जा रही जान की तरह बुलाती है' । और लोग उसे सुनते हैं उस पर जान वारी करते हैं और यह दौर बारहा लौट लौट कर आता रहता है आता रहेगा। मुक्तिबोध की तो जीते जी कोई किताब ही नहीं छपी थी कविता की पर उनकी चर्चा के बगैर आज भी बात कहां आगे बढ पाती है, क्‍योंकि 'कहीं भी खत्‍म कविता नहीं होती...'। कविता अंत:सलिला है, दिखती हुई सारी धाराओं का श्रोत वही है, अगर वह नहीं दिख रही तो अपने समय की रेत खोदिए, मिलेगी वह और वहीं मिलेगा आपको अपना प्राणजल - कुमार मुकुल

Wednesday, 8 November 2017

तपाकी विचारों के मुकाबिल जीवनानुभव

समकालीन कविता में जब जीवनानुभवों को किनारे कर तपाकी विचारों की खेती उफान पर है, ऐसी कविताओं से गुजरना, जो स्‍लोमोशन फिल्‍म की तरह हौले से आपको स्‍पर्श, भाव, चित्रों की जीवंत दुनिया में लेकर चली जाती हों, बड़ी राहत देता है। वरिष्‍ठ कवि ''गोविंद माथुर'' के कविता संग्रह ''मुड़ कर देखता है जीवन'' से गुजरना ऐसे ही आत्‍मीय अनुभवों से गुजरना है।

गोविंद माथुर को पढते हुए हिन्‍दी के कवियों में त्रिलोचन की याद आती है। बच्‍चों के से सरल ढंग से बातों को ऐसे रखना कि वे कविता नहीं लगें पर जो जीवन की प्‍यास को जगा दें कि जैसे नदी में नहाते बच्‍चे पानी से बाहर नहीं आना चाहते, पाठक भी इन कविताओं से बहराना नहीं चाहता, कि कोई कला तो नहीं, पर जीवन ही है पूरा जैसे अपने विविध प्रसंगों के साथ -

अगर तुम्‍हारा कैनवास बड़ा हो
तुम दिखा सकते हो
आम का अचार और प्‍याज
सूखी रोटियां और ठंडा पानी

गोविन्‍द जी की कविताओं में उदासी एक अंतरधारा की तरह बहती रहती है। यह उदासी बहुत संक्रामक है। जैसे एक अजाना बच्‍चा राह चलते आपकी उंगलियां पकड़ कर चलने लगे और आप उसे दुखी ना करने के लिए उसके रास्‍ते में उसके साथ चलने लगते हैं। बच्‍चे की तरह ये कविताएं भी आपके साथ हो लेती हैं, आपको साथ ले लेती हैं। जैसे थोड़ा सा प्रयत्‍न कर आप बच्‍चे के मन का हाल जान सकते हैं उसी तरह कुछ कविताओं से गुजरकर आप इस कवि के अंतस की उदासी का पता पा सकते हैं -

श्‍मशान शहर के
बीच आ गया है
कौवे चले गए हैं
शहर से दूर।

यह केवल कौवों के दूर जाने से पैदा उदासी नहीं है, यह आदमी के जीवन से दूर होते चले जाने वाली इस सभ्‍यता के संकटों को लेकर पैदा उदासी है -

लड़की लौट आती थी
बादलों को छूकर


मेरे शब्‍द झूले के साथ
नहीं पहुंचे बादलों तक।

यहां स्‍त्री-पुरूष के बीच लंबे विकासक्रम ने जो फांक पैदा कर दी है उससे पैदा उदासी के रंग हैं। उदासी की इस अंतरधारा के बावजूद अपने मतभेदों को कवि पूरी ताकत के साथ अभिव्‍यक्‍त करता है, सहज संकोची ढंग से ही पर उसकी सच्‍ची जिद उससे उसका सच कहलवा कर रहती है -

बचपन में सिखाया गया था
मनुष्‍य को किसी बात पर
गर्व नहीं करना चाहिए
इसलिए कवि भारतीय, हिन्‍दू, कायस्‍थ, जयपुरिया या कवि कुछ भी होने पर गर्व नहीं करता।

बाजार आधारित व्‍यवस्‍था ने कैसे मनुष्‍य की भाव-भंगिमा पर उसके मुखौटे को तरजीह दी है कि वही उसकी पहचान का आधार बन गया है -

मेरा होना कोई महत्‍व नहीं रखता
महत्‍वपूर्ण है पर होने का प्रमाणपत्र ।

निष्‍कलुष सरल विवेक गोविन्‍द्र जी की थाती है। ऐसे समय में जब केदारनाथ सिंह की कविताएं शैली लाघव (ट्रिक) के कारण महान बताई जाती हैं कोई इस तरह सीधा लिखकर भी कवि हो सकता है क्‍या -

पेट्रोल में नहीं
आग हर चीज में लगी हुई थी
...अगर नहीं थी आग
तो चूल्‍हे में नहीं थी।

Wednesday, 1 November 2017

भावसूत्र की तरह अभिव्‍यक्‍त होता इतिहास

कुंअर नारायण की कविताओं में अतीत और भविष्‍य जिस तरह वर्तमान में जीवित होते हैं वैसा कम लोगों के यहां है, दिनकर के यहां यह कला है और समकालीनों में विनय कुमार की कविताओं में भी अतीत वर्तमान के रंगों के साथ अभिव्‍यक्‍त होता दिखता है।
इतिहास को अपनी कविताओं में श्रीकांत वर्मा भी लगातार जगह देते हैं पर वहां इतिहास ज्ञान सूत्र की तरह प्रकट होता है, वह हमें इतिहास की जमीन पर ले जाकर हमारी आंखें खोलने की कोशिश करता है पर कुंवर नारायण के यहां इतिहास भावसूत्र की तरह अभिव्‍यक्‍त होता हुआ जिस तरह वर्तमान की रागात्‍मकता से जुड़ता है उसमें अतीत की शुष्‍कता तिरोहित होती जाती है और हम वर्तमान तक आते अतीत के छोर को महसूस कर पाते हैं -

दूरियों का भूगोल नहीं
उनका समय बदलता है।
कितना ऐतिहासिक लगता है आज
तुमसे उस दिन मिलना। (ऐतिहासिक फासला)

निराला, शमशेर आदि कवियों की तरह कुंवर नारायण किसी काव्‍य शैली को अपनी सीमा नहीं बनने देते। रूप का किला वे हमेशा भेदते रहते हैं और एकदम नये कवियों की तरह लिखते हुए हमें चकित करते हैं -

मैंने कई भाषाओँ में प्यार किया है...

केवल कुछ अधमिटे अक्षर
कुछ अस्फुट ध्वनियाँ भर बचती हैं
जिन्हें किसी तरह जोड़कर
हम बनाते हैं
प्यार की भाषा
जबकि दिनकर की उर्वशी के छंदमुक्‍त हिस्‍से की तरह आवेगमय और धर्मवीर भारती के गुनाहों के गीत की तरह रागमय पंक्तियां भी वे उसी सहजता से लिख जाते हैं -

रूप-सागर कब किसी की चाह में मैले हुए ?
ये सुवासित केश मेरी बाँह पर फैले हुए :
​(सृजन के क्षण)​


वे और विस्मित करते हैं जब समकालीन राजनीतिक प्रकरणों पर निगाह रखते हुए उसे राजनीतिक कवियों की तरह समकालीनता के ताप के साथ अभिव्‍यक्‍त करते हैं -
हे राम,
​...​

अयोध्या इस समय तुम्हारी अयोध्या नहीं
योद्धाओं की लंका है,
'मानस' तुम्हारा 'चरित' नहीं
चुनाव का डंका है !
​(​
​अयोध्‍या, 1992)​

Thursday, 12 October 2017

जीवन के गहन व आत्‍मीय पक्षों की अभिव्‍यक्ति

युवा कवि समर्थ वशिष्‍ठ में जीवन के गहन व आत्‍मीय पक्षों को अभिव्‍यक्‍त करने की सच्‍ची जिद व ताकत है। वरिष्‍ठ कवि ज्ञानेन्‍द्रपति का मानना है कि सच्‍ची कविता में स्थितियां जिन्‍हें मानवीय संवेदना से निहारा जाता है, वे अपने प्रभाव में प्रतीक बन जाती हैं। यह निहारना समर्थ के यहां समर्थ ढंग से है, 
'एक चीड़ थामे है 
 इकलौते शंकु को 
सुन्‍न हाथों में 
और मैं खड़ा हूं नीचे 
उसके गिरने की ताक में 
बैठी है शंकु पर एक किरण 
क्‍या वह भी गिरेगी?
नयी व्‍यवस्‍था में आम आदमी की पहचान संकटग्रस्‍त होती दिखती है। पहचान की इस त्रासदी को कवि अपने अनोखे अंदाज में व्‍यक्‍त करता है - 
कितना त्रासद 
अपने बचपन को ढूंढना 
अपने चेहरे को बनाकर 
पहचान पत्र...
स‍मर्थ के यहां कल्‍पना के जैसे सकारात्‍मक प्रयोग हैं उसकी मिसाल कम मिलती है। प्‍यार की गहराई को इस तरह देखना कल्‍पना के सहारे ही संभव है और निष्‍कलुष विवेक का साथ तो रहता ही है - 
'और मैं कल्‍पना करता हूं वे स्त्रियां 
जो हो सकती थीं मां।'

Monday, 5 June 2017

प्रियंबद - छुटटी के दिन का कोरस


'छुटटी के दिन का कोरस' विन्सेंट डगलस यानि विवान के 1947 की ऐतिहासिक तारीख के दोनों ओर फैले जीवन की बिखरी स्मृतियों का कोलाज है। इस कोलाज में इतिहास और यथार्थ, स्वप्न और जीवन, कल्पना और वास्तविकता एक दूसरे पर ओवरलैपिंग करते नजर आते हैं और इस सब से उपजा दर्शन इस कोलाज को जोडे रखता है। इस कोलाज में बैठा विवान सोचता है कि अक्सर हम ऐसी प्रतीक्षाएं करते हैं जिनके बारे में हम जानते हैं कि वे कभी नहीं मिलतीं। विवान के लिए स्मृतियां ही यथार्थ हैं क्योंकि वे निष्कवच हैं। कि जो पवित्र दिखता है उसका षडयंत्र अपवित्र अंधेरी घाटियों में चलता रहता है। विवान के बहाने उपन्यासकार जैसे शंकर के मायावाद को फिर फिर रचना चाहता है पर उस माया को विच्छिन्न करने वाले सूत्रों को सामने आने से वह रोक नहीं पाता। हम सभी जानते हैं कि सच झूठ,पवित्र अपवित्र अगर संदर्भ रहित हों तो मात्र जुमले हैं, कि स्मृति का यथार्थ स्मृति का यथार्थ होता है जीवन के यथार्थ को वह धूमिल नहीं कर सकता।
इस उपन्यास में विवान के बहाने जितने बडे कालखंड को उपन्यासकार रचना चाहता है वह उसके अध्ययन और आत्मविश्वास से ही संभव हो पाता है अब वहां कहंा तक रच पाता है इसे भी वह जानता है इसलिए उसे कोरस ही कह पाता है और वह भी छुटटी के दिन का। इस कोरस की लय जहां तहां टूटती है पर हर बार उपन्यासकार उसे संभाल लेता है। विवान के बिखरे जीवन में जितने रंग हैं उतने एक साथ किसी एक उपन्यास में लाना उपन्यासकार की सफलता है। ये विवरण जीवन के फैले बहुआयामी यथार्थ से हमारा परिचय कराते हैं भले वे किसी निष्कर्ष तक ना पहुंचाते हों। आखिर यह मन और स्मृति की एक दिन की उडान ही तो है। इस लिहाज से यह एक दिन आत्मविश्लेषण का निर्णायक दिन है और इस एक दिन में विवान अपने जीवन और इतिहास का विश्लेषण कर जाता है।
उपन्यास में आए अनेक पात्रों के मनोजगत में लेखक गहरे उतरता है और नये नये रहस्य उजागर करता है और एक जगह तो वह अपने मुख्य पात्र के मनो जगत की छानबीन की भी नाटकीय कोशिश करता है जो अंततः एक तमाशे से ज्यादा प्रभाव नहीं छोड पाता। उपन्यास में गालिब जहां तहां शिरकत करते हैं और उपन्यास को एक लय प्रदान कर जाते हैं। आम भारतीय मानस की अच्छी पडताल है उपन्यास में अब वह परंपरिक परिवारों के भीतर चल रही प्रेम पच्चीसियां हों या आम हिस्टिरियाक चरित्रों का चित्रण। हां उपन्यास में जिस तरह हर पडाव पर एक यौन दृश्य को रचा गया है वह उसके ऐतिहासिक चरित्र को बाधित करता है।
कुल मिलाकर उपन्यास पारंपरिक भारतीय दर्शन में वक्त या समय की जो महत्ता है उसे ही स्थापित करता है। तभी तो जिस विवान को इंगलैंड की सत्ता में भागीदारी करनी चाहिए थी वह यहां मय्यत कमेटी का दफ्तर चला रहा होता है। आम भारतीय भी अपनी रोजाना की बातचीत में जिस तरह दर्शन की अंध गुहा में आपको ले जा सकता है और आप वहां भटकते रह सकते हैं यह उपन्यास भी आपको उस भूल भुलैया के दर्शन कराता है अब आप पर है कि आप उससे निकलना चाहते हैं कि उसी में अपनी निष्पत्तियां तलशते फंस कर रह जाते हैं। उपन्यासकार की निष्पत्ति यही है कि - हर जीवन एक महागाथा है, एक द्युमान लोक है,एक परम सत्य है। ये जीवन जीवन ही पतझर की तरह चारों ओर बिखरे हैं।...इनकी व्यप्ति ही अंतरिक्ष है।इनकी गति ही अहर्निश है। इनकी निरंतरता ही महाकाल है। यही जीवन ऋतु हैं,बम्ह हैं,चराचर जगत का आधार हैं। रचनाकार की दिक्कत यह है कि वह पक्ष और विपक्ष दोनों का दर्शन रच देना चाहता है वह स्वयंभू बनना चाहता है आम पारंपरिक भारतीय रचनाकार की तरह और दर्शन की उलटबंसी बजाकर बहुत जगह बेजा परेशान भी कर देता है। यूं उपन्यास अपनी उपस्थिति दर्ज करता है रचना के खाली लगते मैदान में, अगर धैर्य हो तो इसे पढकर पाठक खुद को विचारवान महसूस करेगा।

Sunday, 29 January 2017

कुमार अंबुज - 'मौलिकता एक मिथ है'


'थलचर' कवि कुमार अंबुज की डायरीनुमा टिप्‍पणियों व पत्रांशों का राधाकृष्‍ण प्रकाशन से आया संकलन है। इनमें कवि का एक आत्‍मीय चिंतक रूप उभर कर सामने आता है। इनसे गुजरते हुए कहीं-कहीं रिल्‍के के पत्रों की याद आती है। नेहरू ने कहा था 'आराम हराम है'। पर फिल्मकार लुई बुनुएल 'आराम हराम है' का मजाक उड़ाते थे। एक पत्रांश में अंबुज भी अवकाश की सार्थकता पर बात करते हैं, कि अवकाश खासकर रचनाकारों के लिए कितना अहम है - ' ...अपने अवकाश की खोज लगातार करना चाहिए जिसमें तुम अपने निजी होने को , मनुष्‍य होने को , आलस्‍य और उनींदेपन को अनुभव करते रह सको, जिसमें तुम इंद्रियों को ढीला छोड़ सको और उन्‍हे छूट दे सको कि वे अपना काम अपनी तरह से करती रह सकें...'
पुस्‍तक के कई हिस्‍से आध्‍यात्‍म‍िकता और दार्शनिकता का पुट लिए हुए हैं। चकाचौंध से भरी इस दुनिया में अंबुज तारों भरी रात की बातें करते हैं -'...वे आंखें नहीं रहीं जो तारों की रोशनी में भी अपने आसपास को देख लेती थीं और वे रास्‍ते भी नहीं रहे जो तारों की रोशनी से किसी चमकदार धातु की तरह व्‍यवहार कर सकते थे।' यह तथाकथित विकास किस तरह हमसे प्राकृतिक जीवन के तमाम रंगों को छीनता जा रहा, यह ये पंक्तियां जाहिर करती हैं।
1998 की अपनी डायरी में अंबुज जनसंख्‍या और राजनीति को लेकर विचार करते हैं कि बढती जनसंख्‍या और मशीनें कैसे एक दूसरे के विरूद्ध खड़ी हो जा रही हैं और राजनीति की इससे निपटने में कोई रूचि नहीं है। यहां वे गांधी और मार्क्‍स को याद करते हैं कि ये तमाम लोग अपने अपने तरह से यह बात कहते हैं कि मशीनों की जगह बड़ी आबादी का साधन की तरह उपयोग हो तभी हम आगे की राह निकाल सकते हैं।
अंबुज एक रचनाकार के लिए दुनियादारी से यथासंभव बचे रहने को रचनात्‍मक मानते हैं। वे सोचते हैं कि एक रचनाकार के लिए 'दुनियादारी से अधिक नुकसानदेह कुछ नहीं हो सकता।'
रचना में मौलिकता के बेजा आग्रह को अंबुज सही नहीं मानते। वे मौलिकता को एक मिथ मानते हैं। विश्‍व कवि नेरूदा भी मौलिकता की अवधारणा से अपनी असहमति जताते हैं। अंबुज लिखते हैं -' जिस तरह एक मौलिक मनुष्‍य असंभव है उसी तरह एक मौलिक रचना नामुमकिन है। मौलिकता एक अवस्थिति भर है।' अंबुज मानते हैं कि रचनाकार परंपरा से चली आ रही चीजों-स्थितियों को बस एक नये तरह से संयोजित कर सकता है। यही मौलिकता है। अवयव मौलिक नहीं हो सकते। 'मौलिकता जड़-चेतन से सापेक्ष है, निरपेक्ष नहीं।'
उम्र और रचनात्‍मकता पर अंबुज की राय रोचक है। वे बड़े रचनाकारों के जीवन का हिसाब लगाते पाते हैं कि अधिकांश रचनाकार अपना उत्‍कृष्‍ट लेखन चालीस की उम्र के पहले कर चुके होते हैं। चालीस के बाद अच्‍छा लेखन संभव नहीं। इसके बाद लिखते जाने का कोई अर्थ नहीं। यहां अंबुज एक औसत हिसाब करते दिखते हैं। उम्र का रचनात्‍मकता से रिश्‍ता इतना सरल नहीं है। गांधी को याद कीजिए। चालीस के बाद ही उनका उत्‍कृष्‍ट रचनात्‍मक जीवन सामने आता है।
कुल मिलाकर पुस्‍तक में विविध विषयों पर आत्‍मीय ढंग से बातों को रखा गया है जो पाठकों को एक आध्‍यात्मिक-दार्शनिक भावभूमि पर ले जाता है।